Learning how to live together
READ HERE the original article from Luxemburger Wort
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English
(French and German versions below)
Learning how to live together
Luxembourg has an increasingly diverse population that keeps growing – through professional talent relocating from all over the world or through welcoming people who left their home country more by constraint than by choice. Together with the people who have lived here for a longer time, the population of Luxembourg has blossomed into a beautifully diverse cross-section of humanity. It is in that context that the government is consciously shifting the country from a mindset of “integration” to one shaped by “intercultural living-together”.
We understand this as an invitation by the government to everyone living or working in Luxembourg to contribute to this ambitious project of societal transformation. Given its scale and complexity – unprecedented in the world on a national level – and the fact that everyone is called to contribute, it is neither possible nor desirable to have absolute procedural clarity of implementation in the form of neatly laid-out plans. Intercultural living-together on a national scale seems to be mostly uncharted territory that we navigate together in a complex matrix of evolving relationships between individuals, communities and institutions, with evolving underlying assumptions and attitudes, and an equally evolving understanding of the roles and responsibilities towards each other. The courage of the Luxembourgish government to initiate this national shift as a collective process of transformation that calls for and relies on local initiatives needs to be highlighted here, and its progress results from the active engagement of each and every one of us.
This text intends to be the first in a series of contributions by the Bahá’í community to the collective exploration of intercultural living-together, at the level of thought and at the level of practice, in the form of an ongoing and evolving conversation with all protagonists of this process.
The very notion of a living-together stands in juxtaposition to a co-existence or a living-alongside-each-other – hence an active acknowledgement of and engagement with each other seems to be central. Then, the term is combined with the adjective intercultural – suggesting that this level of engagement is not hindered by a diversity of cultures, but rather galvanized by it. The living-together is thus not contained within groups defined by cultural boundaries, but transcends them.
We see that the term “intercultural living-together” itself makes us revisit fundamental assumptions regarding our conception of belonging to specific cultural groups, and the identity that goes with it. These identities are often the premise of an “us versus them” thinking, shaped by a history of division and fragmentation of society that led to the systematic establishment of in-groups and out-groups.
Now, if we want to respond to the invitation to find out collectively how to transcend this fragmentation, we might consider expanding our identity and embracing the idea that all humans have been created noble and have equal moral worth, and that we all belong to the same humanity.
How can we learn together to integrate the consciousness of the oneness of humanity ever more deeply into our hearts, and how and to what degree it can inform our attitudes and actions towards people ?
Taken very concretely into the contexts of our daily lives – our neighbourhoods, places of work or our schools – how can we develop a genuine curiosity and openness towards the people around us, and how can we enable ourselves to see diversity as the ultimate expression of what unites us: noble beings belonging to the same human family ?
How can we consciously replace attitudes of mistrust, fear and belittling towards cultures that are unknown to us with attitudes of trust, curiosity and esteem ? How can we systematically overcome the instinct of “othering” people, and instead embrace an outward-looking posture towards the people around us, and look for elements that we have in common and that unite us ? How can we develop more empathy and compassion towards each other – independently of how long we have been living in this country, and of our respective feelings of belonging to a given culture ?
It becomes more and more clear that intercultural living-together is a transformative learning process that is simultaneously operating on ourselves and on our environments. It is by adopting new attitudes, seizing the countless opportunities offered during our days to put them into practice, and reinforcing them by reflecting on these experiences, that we both foster and experience a transformation in ourselves as well as in our surroundings that is conducive to an intercultural living-together.
As an example, if we resolved to systematically and consciously acknowledge our neighbours by greeting them with true kindness, striking up a conversation with them out of authentic curiosity for another human being, exchanging phone numbers to stay connected, inviting them regularly for a coffee or a walk, and over time repeatedly having meaningful conversations about the needs and aspirations in our lives – wouldn’t cultivating these habits have a tremendously positive transformational effect on our inner life and on our environments ?
One might even ask whether this “inner life” can be described as our “spirituality”, and how a conscious development of our spirituality is linked to the transformation of our environment and hence of society as a whole. Couldn’t it be that with every act of kindness and every act of selfless service towards people we naturally encounter in our lives, we contribute to our spiritual development as well as to the betterment of the world ? Could we go further and try to recognize that, beyond these twofold immediate benefits, this way of life could be part of the purpose of our existence ?
We can also see how these transformations are mutually reinforcing : the more an environment is shaped by people exemplifying attitudes through actions that are conducive to an intercultural living-together, the easier it is for those who share that space to adopt these attitudes themselves and contribute to its transformation.
Walking this path takes, of course, courage, effort and commitment – the very characteristics of every learning process. Another characteristic of a learning process is that although overall it progresses, it is non-linear and organic and also marked by setbacks: neighbours who at first seem unreceptive and unresponsive to this approach might need more time to embrace this process. Even these difficulties can be seen as opportunities to develop virtues like perseverance and resilience.
On the other hand, there are advances where, over time, a growing community spirit can be felt in the environment – often described as a feeling of belonging and a sense of mutual support. This process of learning in action cannot be done in isolation because as individuals we are organic with our surroundings. It can be seen as a common endeavour to transform our environments – it is by living it collectively that we make it happen.
The proposal here is to embrace intercultural living-together as a collective learning process that is founded on the oneness of humanity, and that is transformative for both our spirituality and society. It is up to us to use our individual agency and commit, as an act of free will, consciously and deliberately, to contributing to this process.
This article was written entirely by human authors in English. Its German and French translations were produced with the assistance of artificial intelligence (AI) and carefully reviewed by humans.
Jean-Pierre Schmit (Bahá’í Office of Public Affairs Luxembourg)
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Deutsch
Interkulturelles Zusammenleben gemeinsam lernen
Luxemburg hat eine zunehmend vielfältige Bevölkerung, die stetig wächst – durch beruflich qualifizierte Menschen, die aus aller Welt hierher ziehen, oder durch die Aufnahme von Menschen, die ihr Herkunftsland eher aus Zwang als aus freier Wahl verlassen haben. Gemeinsam mit jenen, die schon länger hier leben, hat sich die Bevölkerung Luxemburgs zu einem wunderbar vielfältigen Querschnitt der Menschheit entfaltet. In diesem Kontext verlagert die Regierung das Land bewusst von einer Denkweise der „Integration” hin zu einer Denkweise, die vom „interkulturellen Zusammenleben” geprägt ist.
Wir verstehen dies als eine Einladung der Regierung an alle, die in Luxemburg leben oder arbeiten, zu diesem ehrgeizigen Projekt gesellschaftlicher Transformation beizutragen. Angesichts seines Ausmaßes und seiner Komplexität – weltweit auf nationaler Ebene beispiellos – und der Tatsache, dass alle aufgerufen sind, ihren Beitrag zu leisten, ist es weder möglich noch wünschenswert, eine absolute prozedurale Klarheit der Umsetzung in Form säuberlich ausgearbeiteter Pläne zu haben. Das interkulturelle Zusammenleben auf nationaler Ebene scheint weitgehend Neuland zu sein, das wir gemeinsam durchqueren, in einem komplexen Geflecht sich wandelnder Beziehungen zwischen Einzelnen, Gemeinschaften und Institutionen, mit sich wandelnden zugrunde liegenden Annahmen und Haltungen und einem sich ebenso entwickelnden Verständnis der Rollen und Verantwortlichkeiten einander gegenüber. Der Mut der luxemburgischen Regierung, diesen nationalen Wandel als einen kollektiven Transformationsprozess anzustoßen, der lokale Initiativen erfordert und auf ihnen beruht, muss hier hervorgehoben werden, und sein Fortschritt ergibt sich aus dem aktiven Engagement eines jeden von uns.
Dieser Text versteht sich als der erste in einer Reihe von Beiträgen der Bahá’í-Gemeinde zur gemeinsamen Erkundung des interkulturellen Zusammenlebens, auf der Ebene des Denkens wie auf der Ebene der Praxis, in Form eines fortlaufenden und sich entwickelnden Gesprächs mit allen Protagonisten dieses Prozesses.
Der Begriff eines Zusammenlebens steht im Gegensatz zu einer bloßen Koexistenz oder einem Nebeneinanderherleben – daher scheint ein aktives Anerkennen und Aufeinander-Zugehen zentral zu sein. Sodann wird der Begriff mit dem Adjektiv interkulturell verbunden – was nahelegt, dass dieses Aufeinander-Zugehen nicht durch die Vielfalt der Kulturen behindert, sondern vielmehr durch sie beflügelt wird. Das Zusammenleben ist somit nicht innerhalb von Gruppen enthalten, die durch kulturelle Grenzen definiert sind, sondern überschreitet sie.
Wir sehen, dass gerade die Bezeichnung „interkulturelles Zusammenleben” uns dazu bringt, grundlegende Annahmen über unser Verständnis der Zugehörigkeit zu bestimmten kulturellen Gruppen und die damit einhergehende Identität zu überdenken. Diese Identitäten sind oft der Ausgangspunkt eines Denkens in „wir gegen sie”, geprägt von einer Geschichte der Spaltung und Fragmentierung der Gesellschaft, die zur systematischen Herausbildung von Eigengruppen und Fremdgruppen geführt hat.
Wenn wir nun der Einladung folgen, gemeinsam herauszufinden, wie sich diese Fragmentierung überwinden lässt, könnten wir in Betracht ziehen, unsere Identität zu erweitern und uns die Vorstellung zu eigen zu machen, dass alle Menschen edel erschaffen wurden und den gleichen moralischen Wert besitzen, und dass wir alle einer einzigen Menschheit angehören.
Wie können wir gemeinsam lernen, das Bewusstsein der Einheit der Menschheit immer tiefer in unsere Herzen aufzunehmen, und wie und in welchem Maße kann es unsere Haltungen und Handlungen gegenüber anderen Menschen prägen?
Ganz konkret auf die Zusammenhänge unseres Alltags bezogen – unsere Nachbarschaften, unsere Arbeitsstätten oder unsere Schulen – wie können wir eine echte Neugier und Offenheit gegenüber den Menschen um uns herum entwickeln, und wie können wir uns befähigen, in der Vielfalt den höchsten Ausdruck dessen zu sehen, was uns eint: edle Wesen, die einer einzigen menschlichen Familie angehören? Wie können wir bewusst Haltungen des Misstrauens, der Furcht und der Herabsetzung gegenüber Kulturen, die uns unbekannt sind, durch Haltungen des Vertrauens, der Neugier und der Wertschätzung ersetzen? Wie können wir systematisch den Instinkt überwinden, andere zu „Fremden” zu machen (das sogenannte „Othering”), und stattdessen eine nach außen gerichtete Haltung gegenüber den Menschen um uns herum einnehmen und nach den Elementen suchen, die wir gemeinsam haben und die uns verbinden? Wie können wir mehr Empathie und Mitgefühl füreinander entwickeln – unabhängig davon, wie lange wir schon in diesem Land leben, und unabhängig von unseren jeweiligen Gefühlen der Zugehörigkeit zu einer bestimmten Kultur?
Es wird immer deutlicher, dass das interkulturelle Zusammenleben ein transformativer Lernprozess ist, der zugleich an uns selbst und an unseren Umfeldern wirkt. Wir nehmen neue Haltungen an, ergreifen die unzähligen Gelegenheiten, die uns unsere Tage bieten, um sie in die Tat umzusetzen, und festigen sie, indem wir über diese Erfahrungen reflektieren. So fördern und erfahren wir zugleich eine Wandlung in uns selbst wie auch in unserer Umgebung, die einem interkulturellen Zusammenleben förderlich ist.
Nehmen wir als Beispiel: Wenn wir uns vornähmen, unsere Nachbarn systematisch und bewusst wahrzunehmen, indem wir sie mit aufrichtiger Herzlichkeit grüßen, aus echter Neugier für einen anderen Menschen ein Gespräch mit ihnen beginnen, Telefonnummern austauschen, um in Verbindung zu bleiben, sie regelmäßig zu einem Kaffee oder einem Spaziergang einladen und mit der Zeit immer wieder bedeutungsvolle Gespräche über die Bedürfnisse und Sehnsüchte in unserem Leben führen – hätte das Kultivieren solcher Gewohnheiten nicht eine ungemein positive, transformierende Wirkung auf unser inneres Leben und auf unsere Umfelder?
Man könnte sogar fragen, ob dieses „innere Leben” als unsere „Spiritualität” beschrieben werden kann und wie eine bewusste Entwicklung unserer Spiritualität mit der Transformation unseres Umfelds und damit der Gesellschaft als Ganzes verbunden ist. Könnte es nicht sein, dass wir mit jeder Tat der Güte und jeder Tat des selbstlosen Dienstes an den Menschen, denen wir in unserem Leben natürlicherweise begegnen, sowohl zu unserer geistigen Entwicklung als auch zur Besserung der Welt beitragen? Könnten wir noch weiter gehen und zu erkennen versuchen, dass diese Lebensweise über diesen zweifachen unmittelbaren Nutzen hinaus Teil des Sinns unseres Daseins sein könnte?
Wir können auch sehen, wie sich diese Wandlungen gegenseitig verstärken: Je mehr ein Umfeld von Menschen geprägt ist, die durch ihr Handeln Haltungen verkörpern, die einem interkulturellen Zusammenleben förderlich sind, desto leichter fällt es jenen, die diesen Raum teilen, diese Haltungen selbst anzunehmen und zu seiner Wandlung beizutragen.
Diesen Weg zu gehen erfordert natürlich Mut, Anstrengung und Hingabe – eben die Merkmale eines jeden Lernprozesses. Ein weiteres Merkmal eines Lernprozesses ist, dass er, obwohl er insgesamt voranschreitet, nicht linear und organisch verläuft und auch von Rückschlägen gezeichnet ist: Nachbarn, die zunächst wenig empfänglich und wenig ansprechbar für diesen Ansatz erscheinen, brauchen vielleicht mehr Zeit, um sich auf diesen Prozess einzulassen. Selbst diese Schwierigkeiten können als Gelegenheiten gesehen werden, Tugenden wie Ausdauer und Resilienz zu entwickeln.
Andererseits gibt es Fortschritte, bei denen mit der Zeit ein wachsender Gemeinschaftsgeist im Umfeld spürbar wird – oft beschrieben als ein Gefühl der Zugehörigkeit und ein Bewusstsein gegenseitiger Unterstützung. Dieser Prozess des Lernens im Handeln kann nicht in Isolation vollzogen werden, denn als Einzelne sind wir organisch mit unserer Umgebung verbunden. Er kann als ein gemeinsames Unterfangen gesehen werden, unsere Umfelder umzugestalten – es ist dadurch, dass wir es gemeinsam leben, dass wir es Wirklichkeit werden lassen.
Der Vorschlag hier lautet, das interkulturelle Zusammenleben als einen kollektiven Lernprozess zu begreifen, der auf der Einheit der Menschheit gründet, und der sowohl für unsere Spiritualität als auch für die Gesellschaft transformativ ist. Es liegt an uns, von unserer individuellen Handlungsfähigkeit Gebrauch zu machen und uns aus freiem Willen, bewusst und absichtsvoll, dazu zu verpflichten, zu diesem Prozess beizutragen.
Jean-Pierre Schmit (Bahá’í-Büro für öffentliche Angelegenheiten in Luxemburg)
Dieser Artikel wurde in seiner englischen Originalfassung vollständig von Menschen verfasst. Die vorliegende Übersetzung wurde mithilfe künstlicher Intelligenz (KI) erstellt und sorgfältig von Menschen überprüft.
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Français
Apprendre à vivre ensemble
Le Luxembourg a une population de plus en plus diverse qui ne cesse de croître – à travers les talents professionnels qui s’installent ici en provenance du monde entier, ou à travers l’accueil de personnes qui ont quitté leur pays d’origine davantage par contrainte que par choix. Avec celles et ceux qui vivent ici depuis plus longtemps, la population du Luxembourg s’est épanouie en une magnifique coupe transversale de l’humanité dans toute sa diversité. C’est dans ce contexte que le gouvernement fait consciemment évoluer le pays d’un état d’esprit d’« intégration » vers un état d’esprit façonné par le « vivre-ensemble interculturel ».
Nous comprenons cela comme une invitation du gouvernement à toute personne vivant ou travaillant au Luxembourg à contribuer à cet ambitieux projet de transformation sociétale. Étant donné son ampleur et sa complexité – sans précédent dans le monde à l’échelle nationale – et le fait que chacun est appelé à contribuer, il n’est ni possible ni souhaitable de disposer d’une clarté procédurale absolue de mise en œuvre sous la forme de plans soigneusement établis. Le vivre-ensemble interculturel à l’échelle nationale semble être un territoire largement inexploré que nous parcourons ensemble, dans une matrice complexe de relations en évolution entre les individus, les communautés et les institutions, avec des présupposés et des attitudes sous-jacents également en évolution, et une compréhension tout aussi évolutive des rôles et des responsabilités que nous avons les uns envers les autres. Le courage du gouvernement luxembourgeois d’initier ce changement national comme un processus collectif de transformation qui appelle et repose sur les initiatives locales mérite d’être souligné ici, et sa progression résulte de l’engagement actif de chacune et chacun d’entre nous.
Ce texte se veut le premier d’une série de contributions de la communauté bahá’íe à l’exploration collective du vivre-ensemble interculturel, au niveau de la pensée comme au niveau de la pratique, sous la forme d’une conversation continue et évolutive avec tous les protagonistes de ce processus.
La notion même d’un vivre-ensemble se situe en contraste avec une coexistence ou un vivre-à-côté-les-uns-des-autres – dès lors, une reconnaissance et un engagement actifs les uns envers les autres semblent essentiels. Ensuite, le terme est associé à l’adjectif interculturel – ce qui suggère que ce niveau d’engagement n’est pas entravé par une diversité de cultures, mais au contraire galvanisé par elle. Le vivre-ensemble n’est ainsi pas contenu dans des groupes définis par des frontières culturelles, mais les transcende.
Nous constatons que le terme « vivre-ensemble interculturel » lui-même nous amène à réexaminer des présupposés fondamentaux quant à notre conception de l’appartenance à des groupes culturels particuliers, et à l’identité qui l’accompagne. Ces identités sont souvent le point de départ d’une pensée du « nous contre eux », façonnée par une histoire de division et de fragmentation de la société qui a conduit à l’établissement systématique de groupes d’appartenance et de groupes extérieurs.
Or, si nous voulons répondre à l’invitation à découvrir collectivement comment transcender cette fragmentation, nous pourrions envisager d’élargir notre identité et d’embrasser l’idée que tous les humains ont été créés nobles et possèdent une égale valeur morale, et que nous appartenons tous à une même humanité.
Comment pouvons-nous apprendre ensemble à intégrer de manière toujours plus profonde dans nos cœurs la conscience de l’unicité du genre humain, et comment et dans quelle mesure celle-ci peut-elle inspirer nos attitudes et nos actions envers autrui ?
Rapporté très concrètement aux contextes de notre vie quotidienne – nos quartiers, nos lieux de travail ou nos écoles – comment pouvons-nous développer une curiosité et une ouverture authentiques envers les personnes qui nous entourent, et comment pouvons-nous nous rendre capables de voir dans la diversité l’expression ultime de ce qui nous unit : des êtres nobles appartenant à une même famille humaine ?
Comment pouvons-nous consciemment remplacer des attitudes de méfiance, de peur et de dénigrement envers des cultures qui nous sont inconnues par des attitudes de confiance, de curiosité et d’estime ? Comment pouvons-nous surmonter systématiquement l’instinct de reléguer autrui dans la catégorie de l’« autre », et adopter au contraire une posture tournée vers l’extérieur envers les personnes qui nous entourent, et rechercher les éléments que nous avons en commun et qui nous unissent ? Comment pouvons-nous développer davantage d’empathie et de compassion les uns envers les autres – indépendamment du temps que nous avons passé à vivre dans ce pays, et de nos sentiments respectifs d’appartenance à une culture donnée ?
Il devient de plus en plus clair que le vivre-ensemble interculturel est un processus d’apprentissage transformateur qui agit simultanément sur nous-mêmes et sur nos environnements. C’est en adoptant de nouvelles attitudes, en saisissant les innombrables occasions qu’offrent nos journées pour les mettre en pratique, et en les renforçant par la réflexion sur ces expériences, que nous favorisons et éprouvons à la fois une transformation en nous-mêmes ainsi que dans notre entourage, propice à un vivre-ensemble interculturel.
À titre d’exemple, si nous nous résolvions à reconnaître systématiquement et consciemment nos voisins en les saluant avec une bienveillance sincère, en engageant la conversation avec eux par curiosité authentique pour un autre être humain, en échangeant nos numéros de téléphone pour rester en lien, en les invitant régulièrement pour un café ou une promenade, et en ayant au fil du temps, de manière répétée, des conversations significatives sur les besoins et les aspirations de nos vies – le fait de cultiver ces habitudes n’aurait-il pas un effet transformateur extraordinairement positif sur notre vie intérieure et sur nos environnements ?
On pourrait même se demander si cette « vie intérieure » peut être décrite comme notre « spiritualité », et comment un développement conscient de notre spiritualité est lié à la transformation de notre environnement et, de ce fait, de la société dans son ensemble. Ne se pourrait-il pas qu’avec chaque acte de bonté et chaque acte de service désintéressé envers les personnes que nous rencontrons naturellement dans nos vies, nous contribuions à notre développement spirituel aussi bien qu’à l’amélioration du monde ? Pourrions-nous aller plus loin et tenter de reconnaître que, au-delà de ces deux bienfaits immédiats, cette manière de vivre pourrait faire partie du but de notre existence ?
Nous pouvons aussi voir comment ces transformations se renforcent mutuellement : plus un environnement est façonné par des personnes qui incarnent, à travers leurs actions, des attitudes propices à un vivre-ensemble interculturel, plus il est aisé, pour celles et ceux qui partagent cet espace, d’adopter ces attitudes à leur tour et de contribuer à sa transformation.
Cheminer sur cette voie demande, bien sûr, du courage, des efforts et de l’engagement – les caractéristiques mêmes de tout processus d’apprentissage. Une autre caractéristique d’un processus d’apprentissage est que, bien qu’il progresse dans l’ensemble, il est non linéaire et organique, et également marqué par des revers : des voisins qui, au premier abord, semblent peu réceptifs et peu réactifs à cette démarche pourraient avoir besoin de plus de temps pour embrasser ce processus. Même ces difficultés peuvent être vues comme des occasions de développer des vertus telles que la persévérance et la résilience.
D’autre part, il y a des avancées où, avec le temps, un esprit communautaire grandissant peut se ressentir dans l’environnement – souvent décrit comme un sentiment d’appartenance et de soutien mutuel. Ce processus d’apprentissage en action ne peut se faire dans l’isolement, parce qu’en tant qu’individus nous sommes organiques avec notre environnement. Il peut être vu comme une entreprise commune de transformation de nos environnements – c’est en le vivant collectivement que nous le réalisons.
La proposition ici est d’embrasser le vivre-ensemble interculturel comme un processus d’apprentissage collectif qui est fondé sur l’unicité de l’humanité, et qui est transformateur à la fois pour notre spiritualité et pour la société. Il nous appartient d’user de notre capacité d’agir individuelle et de nous engager, par un acte de libre arbitre, consciemment et délibérément, à contribuer à ce processus.
Jean-Pierre Schmit (Bureau des affaires publiques bahá’íes du Luxembourg)
Cet article a été rédigé dans sa version originale anglaise entièrement par des personnes. La présente traduction a été réalisée avec l’aide de l’intelligence artificielle (IA) et attentivement revue par des personnes.